大道无形 全凭领悟——张礼义
[align=center][font=宋体]柔弱、愚鲁、无为、无我、无欲、居下、退后、清虚、自然……这是中国古代伟大的思想家老子教人的原则。他认为：牙齿比舌头硬，但牙齿会脱落，而舌头却永远完好无损；大树比小草强大，但易被狂风括倒；水可方可园，却能怀山囊陵；风无形无体，却能拔树倒屋。这说明刚强的未必真强，柔弱的并非真弱。他所指的柔不是软，他认为柔到极处，才算真“刚”，表面上很硬，一碰就碎了，不是真刚是硬而言。所以柔不仅比刚强，而且还能克刚，这就是拳术中“柔能克刚”的道理。[/font][font=宋体]大成拳反复强调“松柔”，认为“柔”与“虚”有相当密切的联系，“柔”极则刚，“虚”极则实，“虚柔”乃“刚实”之母，要求练习者无欲、无我、看得破，放得下，空洞无物，清静无为，内无心身，外无世界。[/font]
[font=宋体]一般人认为聪明好，愚鲁坏，所以都教人走向聪明。老子却认为真正的智者，应当表现愚鲁，这就是所谓的“大智若愚”了，一个真正的智者，由于把智慧集中在某一方面，而在其他方面的表现的确会象一个愚者，如著名科学家牛顿，他家里养了两只猫，为了猫出入方便，他给两只猫分别在墙壁上开了两上洞，别人问他为什么要开两个洞，他说大猫从大洞出入，小猫从小洞出入，他就没有想到小猫可以从大洞进出的道理。据传，当代著名数学家陈景润，一次在王府井大街买了一双袜子，回到家里一算，发现服务员少补了他六角钱，他随即从中关村乘车到王府井找服务员要回那六角钱，可他的交通费却花了一元多，别人说他得不赏失，他却理气壮地说：“她少补了我的钱，我应当要回，而我乘了车也应当付车费，这没有矛盾。”可能从数学的观点来看是对，从个人的实际得失来计算确实得不赏失了，如此看来，他们真的很愚鲁吗？其实他们才是真正的智者。一个人要想有所成就，一定要把全部精力和智慧集中在一方面，而在其他方面做愚者才行，总之，要想面面具到，路路皆通，结果养成皮毛之见，肤浅之识，表面聪明，实际上愚不可及。[/font]
[font=宋体]练拳学艺也理应如此，不能好高骛远，朝三暮四，这个桩站一站，那个力也试一试，投机取巧，到头来什么也没有，两手空空，白白浪费时日，应当扎扎实实，专心专意攻其一点，方可触类傍通。站桩，看上去“呆若木鸡”，表现得愚鲁、笨拙，其实气血之流畅，如潮水翻腾奔流不息，肌肉细胞发生着根本的变化。要知道：物穷则变，时极则反。凡物，速成者非大器也。王芗斋老先生告诉我们，非常来自于平常，要我们“守平常，莫好奇。”[/font]
[font=宋体]柔弱，就能谦下不争；愚鲁，就能弃华取实。谦下不争，就能无私无我，一切依循自然；弃华取实，就能反省内观，最后返扑归真。老子反对物欲，讲求精神生活，反对人为，讲求体法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”说明人、地、天、道所法的是无私、无欲、不争、无为、谦下、清虚、自然的。练习大成拳应当用以上标准来要求自己，只有无私无欲，才能排除杂念，只有不争无为才能解放思想，只有谦下清虚才能轻柔舒松，不要执着，不要追求，一切顺其自然。俗话说“强扭的瓜不甜，”只有不求自不得的东西，才是真东西，“虚无为道，自然为功，”一切源于自然。夏日炎炎，风扇故能去暑，但哪能比得上自然风的清凉爽人。哪一座城市的公园能与张家界和桂林的山水比美呢？这说明了“人为”的不如“自然”的，所以大成拳讲求自然，主张虚柔，在抽象中求具体，在自然中求舒适，在虚柔中求力量。[/font]
[font=宋体]王芗斋认为：“拳学一道，不是一拳一脚谓之拳，也不是打三携两谓之拳，更不是一套一套谓之拳，乃是拳拳服膺谓之拳”在这里他精譬地论述了“拳道无形，有形即假，”拳从心出的道理，离开了心意，离开了精神就不叫做拳，他认为：拳道之大，不单在于技击，而在于振奋民族精神，改创人类生理，服务民众健康，陶冶情操、发拙人的潜在能力，他将“拳”提到“道”这个很高的层次来论述。道是没有形状的，看不见；没有声音，听不见；没有实体，摸不到的，但他永恒不变，不能用语言解释得了的东西。要想了解“道”，不可执着语言文字，审词变意，完全靠心灵去领悟。否则，就会走入迷途而永远无法清醒。明白这个道理，才可以谈道，才可以论拳。佛家进到最高境界，也只是说：“不可说！”只能意会，不能言传。因为形诸语言，反而破坏了真象，横生枝节。拳学之道，到了高深的意境，全凭自己修炼和领悟。伟大的拳学大师王芗斋先生指出：“大成拳学，博大精深，奥妙所在，原非语言文字所能道及。纵巧比善喻，亦只能得其仿佛而已，难能绘声绘色也。故古语云：若言如来有的说法，是为谤佛。若言如来无所说法，是为谤经。但于无可如何之中，仍须有指示之道，故前辈多以歌诀之法，以作教授之工具，唯其语意广泛，多为假借取象之词，学者不细求心语，终难有望。读者若能用心体认、刻苦用功，届时可登岸弃筏，纵横自在，自不难入大成拳之三摩地矣。“拳道”靠“修”而成，绝非“学”之能通，学到基本方法和原则原理以后，就要靠自己去理解，去用心体会。不能完全按老师讲的去做，也不能不按老师讲的去做，“完全听老师的不行，不听老师的更不行。师法当遵守，不可太拘泥”。说的就是这个道理。老师讲的是老师的体会，等于别人喝了酒，你不会醉一样，要想知道酒的味道，必须亲口尝一尝。对书本上的东西也只能做参考，不要过份执着它的文字，孟子云：“尽信书，则不如无书。”关于这个问题淮南子道应训里有一段桓公和木匠轮扁的对话，把这个道理说得最为清楚：[/font]
[font=宋体]轮扁问桓公：“你所读的是什么书？”[/font]
[font=宋体]桓公答曰：“是圣人的书。”[/font]
[font=宋体]轮扁：“那个圣人在什么地方？”[/font]
[font=宋体]桓公：“已经死了。”[/font]
[font=宋体]轮扁“那么，你所读的只是圣人的糟粕罢了。”[/font]
[font=宋体]桓公：“我在读书，你一个木匠竟敢讥讽我！你说得理由来，还则罢了，如若不然，我可要你的命！”[/font]
[font=宋体]轮扁：“是的，我有理由。拿我造轮子的例子来作一个说明，斧头挥得太快了则感到很累，而且砍不进去，挥动得太慢则感到轻松，又做得不够好。要挥得不快不慢，得心应手，那才是至妙的境地。但这种境地，我无法传给我的儿子，我的儿子也无法从我这里学到，所以我现在[/font]70[font=宋体]岁了，还要亲自造轮。圣人所说的话也一样，事情的真象说不出来，已被圣人带到坟墓里去了，所剩下的只是一些糟粕罢了。”这段话的意思是说：真实的东西，最关键，最有用的东西，是无法用语言文字来表达的，那就不是真实的东西。所以老子曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”苏东坡在日喻一文中，对这个道理有精辟的比喻。他说：“有一个天生的瞎子没见过太阳，就问别人太阳是什么样子。有人告诉他说太阳的形状就是象跟铜盘一样，他敲敲铜盘而晓得它的声音，后来有一天他听到了钟声，就认为那是太阳的声音。又有人告诉他太阳的光跟蜡烛一样，他摸摸蜡烛了解了它的形状，有一天他摸到一根短笛，就认为那是太阳。”太阳是有形的，人人可以看到，但经过用语言解说给没有见过太阳的人听，结果却由铜盘错成钟，由蜡烛错成笛子。“道”是抽象的，任何人都没有见过，比太阳要难知道得多，如果要通过语言来解释，不知道要错成什么样子。大成拳理论十分抽象，到了高深的境界是用语言难以说清楚的，所以须言传身教，勤思苦练，揣摸体认方可有得。尽管用语言文字表达不了拳道的精义，但又不能不说，所以王芗斋老先生的《大成拳论》只用了万余字来阐述拳理，言简意繁，不多的文字说明了很多的道理。尽管语言精炼，包罗万象，他还是认为他的拳论是“挂一漏万”，王选杰先生是公认的武术理论家，他认为他也只能“写其梗干，”这就是“尽信书，还不如无书”的道理。[/font]
[font=宋体]老子的道德经只写了五千言，这五千言并非是“常道”，只是通往“常道”的桥梁而已。王芗斋老先生的《大成拳论》也是如此，尽管有万余字，他认为还不是“常道”，只是通向大成拳境界的桥梁。[/font]
[font=宋体]“少则得，多则惑”，“少知多于知”西洋俗语说：“太多等于没有。”只有降低欲望，才能容易满足，知足者常乐，这是“少则得”的意思。“五色令人目盲，五音令人耳聋，”这是“多则惑”的证明。无知无识，返朴归功真，无求无欲，简单朴实，只有这样才能“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”多不如少，少不如一，抱一能为天下。老子云：“是以圣人抱一为天下式……”圣人将“一”喻为“道”，“天得‘一’以清，地得‘一’以宁。”大成拳根据这一原理，在站桩中用“抱一”的方法来排除杂念，求得清宁、松静、自然。[/font]
[font=宋体]学习大成拳除了苦练以外，更重要的是要用智慧，芗老告诫我们“练拳贵在明理”如不明白道理，光蛮练死练充其量能练出一介武夫。有些人将练拳与生活和工作对立起来，不知道练拳为何？连目的都不明确，还谈什么拳呢？我们认为不能为了练拳而练拳，练拳是为了更好地生活，更好地工作，否则就失去了练拳的意义。[/font]
[font=宋体]笔者在作此文时也是顺其自然，想到哪里写到哪里，是否对读者有所补益，就不得而知了。不能再写了，因为写得越多，糟粕就越多，但又不得不写，否则连糟粕也没有了。[/font][/align]
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